劳动创造价值。玩，可以吗？
玩，从玉，说明与石头有关。
从人猿相揖，到手机成为我们的一个“器官”，人类历史上，不仅石器时代占据了其中绝大部分时间，现代人的身体结构，也与几万年前没有明显区别。我们的诸多行为，必然带着岁月曾经的烙印。就比如石头，既为劳动工具、生产资源、崇拜对象、财富载体和统治媒介，也是玩耍、嬉戏、喜爱和珍视的普遍存在。古往今来，大致未变。
漫长的远古时代，人类能够玩乐、游戏、欣赏和拥有的东西，非常稀少。具有无处不在、品种多样、坚硬、容易保存等特性的石头，成为人类最初随手拾得的玩具。人类给予石头最长时间的注视，不但建立了人与石头的关系，还通过石头，进一步塑造了人与他者的等级秩序。由玩具始，这些具备硬邦邦质感的块状物，渐渐演变为工具、武器、珠宝，甚至权力的象征，成了建构阶级和社会不可或缺的物质财富。同时在与石头的万般交流中，人类也逐步认识了世界、认识了自己。
伴随社会分工明确和生产力大幅度提高，玩又有了深刻的文化属性，被仔细研究、反复体会和相互承认。这时候的中国人，尤其善于创造。石头被垒成祭坛、磨制为礼器、叠造出仙境一般的“城市园林”，还成为诗歌、绘画描绘和哲学思辨的对象。中国人往石头里灌注大量情感，极尽想象能事，让这些没有生命的物质充满精神性，积淀了其他文明无法比拟的文化财富。同时，人们还能够通过艺术的方式，彼此证明存在，获得团队安全感，以及推送心理愉悦。在这个过程中，劳动和玩乐的社会定义开始发生转变。不同的行为主体，对它们都有了重新诠释的充分理由。
也源自如此浓重的铺垫，玩的形式和意义，后来变得物质和功利。中文语境里，“玩”还指对事情的态度。这个态度被认为是不认真和不负责的，有轻视、鄙夷、不严肃、不规矩的意味，是一种站在功利角度，对没有明确功利目的的行为的评判。这时候，纯粹的玩乐被扭曲，变得缺乏独立、自我消失和过分强调联系。同是这片土地，在玩乐被压抑又被重新鼓励的今天，在玩乐也被认为是生产力的此时，人们转身一窝蜂地玩玉、赌石，石头成为买卖、炒作、投资、投机的不二之选——这些自然的尤物，被追逐的不再是它们内在的美好，而是它们具备了、可以被功利目的追逐的文化附加值。再看无数人扎堆式的玩乐，或无知无畏、庸俗浅薄，或附庸风雅、矫揉造作，或邪门歪道、坑蒙拐骗，或者根本两眼茫茫于不知所措，道理也是相同的——人们玩乐的普遍原则，已经变成了“别人怎么玩，我就怎么玩”。
于是，即使劳动时间持续减少，玩乐花样层出不穷，很多人依然觉得生活枯燥乏味。这毫不奇怪，因为哪怕是玩乐，对人也不无要求。除去外部的原因，如果不懂玩、不会玩，缺乏内在的价值认同，便不会创造性地拓展生存空间，不知道也不理会玩乐对于生命的积极意义。很多人娱乐的目的，或许只是为了消磨时间、无聊应酬，甚至是躲避现实——明知越玩越累，却至死不休！
玩的极致，在西方，强调对世界、生命、大我的彻底阐述，可以不用顾及旁人“不可理喻”的评价，也要炫出人生极限的光彩；在东方，则褒奖物我两忘、玩以养志——挣脱简单物对于灵魂的羁绊，与古人、与他者、与自然、与万物同游同在，达到纯粹精神享受和开放达观的人生态度。两者虽然方向不同，却皆饱含深意：玩根本是非功利的生命体验，是放空后的自我肯定。生命没有等待，没有否定，更不能够交换。人生旅程的任何当下，每一个个体皆有权利建立属于自己的独特认识。各美其美，世界才趋于和谐安定。当然，这是理想的状态，需要高素质的人群予以高品质的创造。现实中，无论是教育，还是社会环境，离这种目标还有遥远的距离。我们任重道远。
可毕竟人类从宇宙间获得的天性无法泯灭。在世间趋同的过程中，大家必须学会尊重差异，要在张口评判别人“不务正业”的时候，停下来思考，如何才是人生的“正业”。我们不用揣测未来是怎样的美好——至少已经有一部分人明白，劳动与玩乐并非绝对对立，没有功利色彩的劳动，可以是十足意义的玩乐，而充满功利色彩的玩乐，无异于费心费力的劳役。因为，包含创造因子的玩乐，具备严肃工作、呆板生活和线性逻辑所没有的开放特征，会再次成为人类生活的亮点。而如果一个社会太多功利——正常的玩乐被否定，歪曲的玩乐被宣扬，那么自上而下都要为所犯下的错误付出代价。所以，无论青年、中年，还是老年，都应该放下偏执，找回自己，安静体验生命价值。就像没有劳动一样，没有玩乐的社会，无法想象。作为社会的一分子，更是自然的一部分，我们不能离自然太远，离自己的心灵太远。
看看窗外嬉戏的孩童，在捡石子，玩沙土，快快给些鼓励——他们正在和自然对话，和祖先对话；他们在寻找来到这个世界的第一份好奇；他们需要慢慢地、一步一步从最初的感觉中走来，而不是立即堕入尘世，成为无趣、世俗和功利的人。
是啊，这一刻今人与古人的差异，并没有那么多细节，无非是把我们怎么也放不下的手机，换做他们手中不停摆弄的石头罢了。
就现在，放下手边的工作吧，加入他们！
《 人民日报 》（ 2016年05月01日 08 版）